见素抱朴，少私寡欲
抛弃自己引以为做聪明--巧，抛弃自私自利贪图之心，自然不会有盗贼作奸犯科。是绝巧弃利盗贼无有。说句严重话，春秋、战国时候诸侯，几乎都是盗跖。 乡下人经常说：我命苦。命是一个确定不移的观念，不需一大堆道理解释，只从实际生活体会。中国过去家庭，也只抓住一个观念孝。
见素抱朴，少私寡欲。个人拥有这 种修养，一辈子便是最大幸福。见地观念纯洁、干净。人的思想观念要随时保持纯净无杂。佛家禅宗两句话：不思善，不思恶，善恶两边皆不 沾，清明透彻。而抱朴，表面看粗糙不显眼，其实佳质深藏光华内敛，一切本自天成。我们心胸随时怀抱原始天然朴素以此态度待人接物，处理事务。如
思想纯洁无瑕不落主观偏见。平常做事老老实实，当笑即笑当哭即哭，儒道两家并没叫人绝对无欲，那简直不可能，只有佛家修行先要无欲，被儒家批评陈义太高难以企及。儒道二家认为少私寡欲是了不起之事。少私寡欲近乎道，尚未完全合于道。
老子主张绝仁弃义，老老实实规规矩矩做人，便是真修道。废除假仁假义，伤天害理的做法。人类喜欢耍自己聪明才智，自认高明。东西方宗教皆认为使巧用计耍手段是强盗心理不道德。
什么知识都不执着，人生只凭自然。佛学称成道大阿罗汉为无学位圣人，已到家不需再学。真正无学是至高无上境界。真理只有一个，东西方表达方式不同。佛学未进人中国，无学观念尚未在中国宏扬，老子就有绝学这个观念。后来佛家无学诠释老子绝学，颇有相得益彰之效。
绝学无忧，婴之未孩
修道成功达最高境界，任何名相、疑难都解决、看透，无忧无虑，没有牵挂。绝学无忧真做到是一种清明客观态度，深刻独到见解，服务利益社会。真理是没有讨价还价余地，不能随便将就别人，做顺水人情。一个读书人，不可在学问、思想、文化将就附和别人，为某种私利拐弯抹角不对，学习真诚不佞唯，避免虚伪造作阿。
人之所畏，不可不畏。即使你到达绝对境界，仍要遵守世界种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗。不可不畏乃发于内心认识选择，为利益众生而随顺众生，不受外在制约。一切事物都是无穷无尽，相生相克，没有结之时。苍雪大师提诗一首：
松下无人一局残，空山松子落棋盘。神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。
人生如同一局残棋，你争我夺，一来一往。传说中神仙也有执着，一个比一个高明之处。代代世世相传，输赢二字永远没定论。一个修道人该如何自处呢？众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
这个世上，每个人外表看来没怎样，平平安安活着，内心却有诸多痛苦，一生忙忙碌碌，争名夺利，莫名其妙地活下去，这真很快乐、很满足吗？人生也有快乐一面，但快乐一面暗藏隐忧，老子提醒修道者， 别于众人，应要如一潭清水，微波不兴澄澈到底。保持得像初生婴儿般纯洁天真。老子一再提到修道至相当程度返老还童，整个筋骨、肌肉、观念、态度恢复到奶娃状态。
外昏内明，清明洒脱，遗世独立
自己站在 那里，顶天立地，如一座高山，不可动遥，世上人都认为自己了不起，拼命追求什么都想占有；而我什么都不要，遗世而独立，好像世界上人都忘我一样。这做起来真不易。人怕出名，猪怕肥，你躲到深山野地去，有许多人还是会千方百计找你出来，说你有道啊，要你干这干那绝不放过你。这是欲世相忘却大难。
外昏内明功夫不是随便装疯卖傻便是。修道有相当体悟的人可以不出差错做到：俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，猎兮其若海，飓兮若无止。一般俗人都想高人一等。修道人反是平凡庸陋，毫无出奇之处。行为虽入世心境是出世，不斤斤计较个人利益，给别人看成傻子。普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，修道人闷闷笨笨，外表和光同尘，混混饨饨，内心清明洒脱，遗世独立。
再者，一个修道人胸襟也要据兮其苦海，像大海一样，宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢。儒道两家都一样，要人胸襟宽大，包容一切。这就得学习淡泊明志，宁静致远修养，然后自己精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人生活目，道人有道人生命情调。众人皆有求 ，或求升官发财，或求长命百 岁。而我独顽且鄙。以道家来讲人生没有目的，如佛家随缘而遇；儒家随遇而安。但是老子更进一步，随缘而遇还不够，还要顽且鄙。非常有个性坚持不变，言行举止非常给人看不起，糟糕透。如济公一样也是最解脱、最不受限制人。这一点一般凡夫难以理解。
后世禅宗说生从哪里来，死向何处去来。还我本来面目，永远回归到生母怀抱--道境界中去。老子形容修道人入世而又出世处世态度，真要做到这样相当难。只有近似道家隐士、高士们介于出世入世之间在《高士传》里找出典型。宋代 大诗人陆放翁便说过：志士栖山恨不深，人知已自负初心。不须更说严光辈，直自巢由错到今。平庸一生，名不见于乡里，终草木同腐，或者庶乎近焉！
陈抟，道号希夷。早被道家推为神仙祖师。都叫陈抟老祖。生唐末五代末世，一生高卧华山，似乎一点也不关心世事。 等宋太祖赵匡胤陈桥兵变，黄袍加身当起皇帝来，他正好下山骑驴代步，一听到这个消息，高兴得从驴背跌下来说，从此天下可以太平！他对赵宋创业立国，有这样好感，宋太宗还特别召见过他。在《神仙传》记载，宋太宗还特别派人送去几位宫女侍候他。结果他作一首诗，把宫女全数退回。冰肌为骨玉为腮，多谢君王送到来。处士不生巫峡梦，空劳云雨下陽台。希夷先生生当乱离时代，少年或壮年何尝无用世之心。只是得透彻，观周到终于高隐华山，以待其时以待其人而已。看他一首名诗便知究竟。
十年踪迹走红尘，回首青山入梦频。
紫缓纵荣争及睡，朱门虽富不如贫。
愁看剑载扶危主，闷听笠歌聒醉人。
携取旧书归旧隐，野花啼鸟一般春。
惟道是从
一个真正有道德修养的人，他内涵只有一个--道。 惟道是从，二六时中，随时随地，每分每秒，都在要求自己合于道原则，起心动念，一言一行，无有稍微违反道业。澹兮其若海，永远包容一切，容纳细 流，会归于一，没有离谱走样情况出现。这是本章开头提出做人大原则，也是说明修道人出世态度，以及道是如何修法。
恍惚是指心性光明境界，单就字形，便可看出恍是竖心旁加一个光字；惚是竖心字旁加一个忽字，意谓心地光明，飘然自在，活活泼泼，根本不是颠三倒四，昏头昏脑。如 果修道结果，像喝醉酒一样，迷迷糊糊，东倒西歪，需要好几个人扶着，才叫做恍兮惚兮，那还算修道吗？老子是说，道这个东西，它是惟恍惟惚。有一个不可思议光明洒脱境界。所谓惚兮恍兮，
一般来说，北方民风，温柔敦厚，朴实无华。方方正正，顶天立地仁道文化，往往由北向南发展。而思想高明、空灵优雅文化，则诞生于南方之地。这几乎成一个定律。我常以此观念，研究欧 历史，美国历史也一样。欧美方面，北部出来人物，或文化思想，就南方不同，北部人们，行为笃厚，气质浑厚。
光明无际，灵活自在，若虚若实
惚兮恍兮其中有象。活活泼泼一片光明境里就有这么一个境界。等于佛家所说：即空即有，即有即空。空空洞洞里边又非真空空洞洞。这个其中有物 非唯心亦非唯物，而是心物一元。修道人可以到达这种莫可名状，光明无际，荒兮其未央哉灵活自在，若虚若实境界。只好简单地用象、物表达它。佛学中也常说不可思议，或不可说来结束，个中 况味，只好说如人饮水，冷暖自知。
远远到达无穷高、无穷尽太空中去，还遗忘太空观念。一个人修养若达到这种程度，便可解确是其中有精。但是提到精，包含精灵、精华之意，不可测量、不可捉摸精神之精。后世道家炼精化气，炼气化神，炼神还虚，有这回事。
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