禅修：身为局中人，却难辨身处的这个世界。
生活就如同一个障眼法，遮住的都是我们最该看到的人生，当我们身处于人生之中，其实很难客观的看透人世间的斑斓多彩。
就好像很多人，身处于平淡的幸福之中，但是却永远感受不到人生的欢乐。
他计较的都是人生点滴的纠葛，点滴的痛苦，看不到的是人生最该享受的那一种美好。面对生活，他总喜欢抱怨总喜欢纠结，因为他觉得，自己面对的是生活的压力，面对的是人生世事的不如意。
所以就有这样一句话：生活并不缺少美，但是缺少了一双发现美的眼睛。
这并非个例，而是人性之中普遍存在的误解，人皆是如此。
看不到那些真正值得去看的美好，所以，当一个人真正跳出当下的世界，经历了世事沉浮之后，再回头看，却发现人生经历的都是最该享受的美好。
我们小时候总拥有着无忧无虑，那个时候却总是盼望着快点长大，却不知道童年就是最美好的人生，长大之后，才明白自己长大的“太早了”。
又如，有一些人守着最适合自己的人，却不知足，总是盼望着心仪的对象。当身边人失去之后，再回首望去，才知道自己早已经弄丢了最值得珍惜的他。
从前，有一个小和尚一心求道，希望有一天能和自己的师傅一样苦修成佛。
但是他修行了很多年也没有进步，有一天他跑到老和尚面前就问：“请问老和尚，你得道之前做什么的？”
和尚说：“砍柴、挑水、做饭。”
小和尚又问：“你得道之后是做什么的？”
老和尚说：“得道之后砍柴、挑水、做饭。”
小和尚又问他：“那有什么区别吗？我也是这样度过的呀。”
老和尚说：“我得道之前，砍柴的时候惦记着挑水，挑水的时候惦记着做饭，做饭又惦记着睡觉。但是我现在砍柴是砍柴，做饭是做饭，挑水也是挑水，这就是觉悟的道。”
在修禅之前，山是山，水是水，修禅之后山也是山，水也是水。
看似很绕，但是则很通透又清醒，因为我们在修禅之前，一切都被自己的思维意识混乱，看到的都是那些人生繁杂的痛苦，但是当真正的悟道之后，才有一种清醒的认识。
“道”并不在深山大川之中，而在平凡的生活之内，对于生活，美好也不在自己向往的诗和远方，而在于当下的苟且。
不要总是迷幻的去追逐着所谓的不平凡，这个世界哪有不平凡，即便是洒脱的高人也需要一日三餐的平凡。
有一天东郭子问庄子：“人们说的道在什么地方？”
庄子说：“大道无所不在。”
东郭子又问：“要说出来具体在什么地方？”
庄子说：“在蝼蚁之内。”
东郭子说：“怎么在蝼蚁之内这么卑微的地方？”
庄子说：“在稻田的枯草里。”
东郭子说：“怎么越来越低了。”
庄子说：“在瓦块之中。”
东郭子说：“怎么比之前还低下？”
庄子说：“在污秽之内。”
这个时候东郭子再也不吭声了。
平常心即是道。
拥有一颗平常之心，才能明白俗世之中的道理，古代的时候，有一天齐恒公在读书，一个做车轮的木匠告诉他：“道，就在自己做车轮子的技术里面，而不是存在于是文字之内，文字只是一种表象，而文字背后的本质，才是道的智慧本源。”
齐恒公听了之后，恍然大悟。
《菜根谭》之中有这样一句国学智慧：从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗人闲，然后觉闲中之滋味最长
从热闹的名利场退出之后再来看名利场，才知道热衷于争名夺利最没有意思；从忙碌的生活转到安闲的生活，才知道安闲的人生，趣味最长久。
哪里有真正的圆满和完美，你所知足的当下，就是最美好的人生。
兜兜转转，起起伏伏，似梦似真，或许你忽略的，才是最值得珍惜的，跳出自己未曾觉悟的俗世，才有真正的通透。
人生存在着觉悟的区别，悟透了就是“道”，以平常心面对平凡生活，人生平凡也能知足常乐，人生如果没有觉悟，世间皆是苦恼。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？
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