庄子:以“无情”之心处事,以无心之智去作为。
想的太多,永远是一个人生最大的灾难。
因为想的多,便会无中生有,生出烦恼,因为想的多,便会过度极端,而让事情扩大。
人生祸患的根源,并不是外在的痛苦与磨难,而是自己的内心,人生的苦难,人生的痛苦,皆因自己心起,包括人生的祸患,都是因为自己主观意念的妄论而产生的。
菩提本无树,明镜亦非台。
本来无一物,何处惹尘埃。
因为一个人主观意念的驱使和妄论,使人生中那些本不存在的事情,再次被渲染扩大,因为极端心思的驱使,让那些本可以大事化小小事化了的事情,放在自己内心不愿释怀,最终成为自己酿出苦果的根源。
让一个人摆脱这一切的智慧根源,就是“无心”“无情”。
有一天惠子问庄子:“人难道没有感情吗?”
庄子说:“是的。”
惠子:“人如果没有感情,怎么称之为人呢?”
庄子:“道给予了人容貌,天给了人的形体,怎么不叫做人呢?”
惠子说:“既然叫做人,怎么能没有感情呢?”
庄子:“是非的分别,这是我所说的情,我所说的无情,是不要起好恶爱憎之类的情绪而损害自己的本性,经常顺其自然,而不是人为的去增益生命。”
惠子:“不人为的增益生命,怎么保存身体?”
庄子:“道赋予你容貌与形体,不以好恶之心损害你的本性,如今你外露心神,耗费精力,靠着树干叹息,一直靠着几案闭目假寐,自然授予于你形体,你却以“坚”“白”的诡辩自鸣得意。”
庄子和惠子是两个天生的辩手,在《庄子》这一本书中,也经常出现两人的对话,探讨的都是俗人的愚昧心思与道心的较量,而庄子的言论代表的就是以道心为基础的悟语。
庄子在这一番对话之中,提出了一个概念叫做“无情”,这并非是我们所理解的不讲情面不讲道理的意思,而是抛开自己主观情感的臆断。
从这一番对话再回到我们刚才所讨论的人之主观情感,人因无中生有,而生出了烦恼。
所以庄子就说“天给了你形体,不要以好恶之情损害本性,但是你却外露心神,耗费精力,还靠着树干叹息”,这正是拿自己的主观情感去臆断了外界的事物,从而给自己增加烦恼的典型例子。
就好像生活中有很多人,或许经历了自己不想遇见的一些现象和烦扰,但是更多的却是因为过度的胡思乱想,困扰了自己的内心,而解决这一个问题最好的方式就是以“无情”修心,菩提本无树,何必惹尘埃呢?
以道的修养清心寡欲,不仅形体完全不必介于心,就是智慧情感乃至有目的的进取动机,都要淡漠到无,抛开自己判断是非的心思,一切顺应自然,才能成为一个真正道德高尚的人。
《道德经》中说:见素抱朴,少私寡欲。
减少私心,减少欲望,能做到这些自然没有忧患。
以无心之心去处事,以无情之心去作为,智慧是好东西,但是主观的臆断,智慧之外传达的七情六欲,未必会有好的结果。
既然主观的心思让自己活得那么累,何必还去自寻烦恼呢?
你想的未必是对的,也未必是对人生有益的,抛开所有的臆断,一切淡然处事,一切顺应自然。
借用苏轼的一首词作为结语:
莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。
文|国学书舍
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