我们每一个人都有贪嗔痴，所有的凡夫都有贪嗔痴。贪嗔痴产生的时候，我们都没有办法控制它。
没有办法控制它的原因是什么呢？就是《俱舍论》当中讲过，我们的心里有，比如说产生一个嗔心——憎恨心这样子的时候，——它在什么样的情况下会产生呢？我们的嗔恨心是什么样的情况下产生，有什么样的因素呢？就有三个条件，有这三个条件的时候它会产生的。
第一个是烦恼的种子。我们每一个人的心里就有烦恼、贪嗔痴的种子。当我们没有生起嗔恨心的时候，这个种子一直都存在；实际上它是一个潜在的烦恼。这个时候不是很明显，但是这个潜在的烦恼、潜在的憎恨心一直都是存在的，是一种烦恼的力量，一种能力，一种潜在的能力。
这个潜在的能力——彻底地断除这个潜在的能力是什么时候呢？就是第七地、第八地的时候。菩萨的第七地结束到八地的时候，这个潜在的能力从本质上从根本上就铲除了，从此以后就不会有烦恼。八地以上的就不会有烦恼，只有所知障，没有烦恼障。在这个之前一直都是存在的，尤其是我们凡夫。凡夫就是没有证悟第一地的凡夫，平时这个潜在的能力一直都是存在的，这个在佛教里面这叫做烦恼的种子。
第一个就是烦恼的种子。它随时都有可能产生烦恼，这个潜在的烦恼它随时都有可能变成明显的烦恼，这叫做种子。这是我们大家都有的，所有人都有。比如说平时脾气非常好的人，他的心中也有这个潜在的能量。这个是第一个原因。
第二个原因就是遇到对境。对境就是外在的这个因素。比如说，有人给我说不好听的话，或者是有人剥夺了我的什么东西等等这样子的一个外在的因素，需要一个外在的因素。如果没有外在的因素的话，憎恨心它也不一定容易发生。当自己一个人的时候，如果产生憎恨心的话，那这个曾经可能是有一个外在的条件，曾经发生过一些外在的条件，所以现在想起来这件事情的时候，就会产生憎恨心。这是第二。
第三个，不合理的作意。不合理的作意就是说我们自己心里的颠倒的观念。颠倒的观念最根本的是我执，我们没有“我”把它当作有“我”，我存在，我的执著，我执。然后在这个我执上还有很多其他的这些永恒的执著——常执，永恒的执著等等这些见解。这些颠倒的见解，这些不合理的见解。就是因为有这样子的观念，然后就会产生这些烦恼。
对我们普通人来说，这三个当中最关键的是什么呢？最关键的就是第三个，就是颠倒的作意。颠倒的作意就是颠倒的观念。比如说我们要控制憎恨心、嗔恨心的话，这个种子暂时是没有办法断除的；然后这个外在的条件，比如说有人跟我们说坏话呀等等这个平时我们也是没有办法控制的，这个是没有在我们的掌控当中，所以这个也是没有办法。但是有一个，即使是有人给我说坏话，即使是有这个烦恼的种子，但是没有这种颠倒的观念，这样子的话烦恼还是不会产生的。
比如说有人给我说坏话的时候，平时我们的想法是什么呢？一旦听到了有人给我说坏话的时候，我根本就不去观察这个话符不符合，这个话有没有道理——我们不管他有没有道理，只要有人跟我说坏话，然后立即我们就会生气的。这就是一个颠倒的观念。
这个为什么是颠倒的观念呢？我们的观念当中——因为我们很执著自己，很在乎自己的一切，因为我们的我执是非常地严重，所以我们就认为任何人都不允许说我，任何人都不允许说我的坏话，这个在我们的心里已经是根深蒂固了，所以这个时候，第一个烦恼的种子存在，然后外在的这个条件也存在，然后这个颠倒的观念这个时候也存在了，任何人都不允许说我的坏话。这时候烦恼在这种条件下产生的，所以我们没有办法控制。
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