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生活在底层也是自己的选择,本质您要成为谁?


爱因斯坦讲过:“每个人都是天才。但如果你用爬树能力来断定一条鱼有多少才干,它整个人生都会相信自己愚蠢不堪。”鱼在水中游,猴在树上爬,认清自我、找准定位才能彰显自己的才能。

“认清自我与找准定位”并非是一件容易的事,有的人可能一生都未必走出生存的阶层。而阶层的固化把人又分成三六九等,于是生存在底层的我们越觉得人生渺茫。

受固于传统世俗思想的驱使,我们被“限制”住了,“没有家庭背景,高学历与技术、英俊貌美的形象、口若悬河的能力”等等一切想法,活着的勇气都不足。于是我们眼睛里能看到的是人家光鲜华丽的外表,耳朵能听到的是东家长西家短。

也就说,我们并没有把眼睛看向自己或者看向未来,也没把耳朵传达思想力用在听听自己内心的想法上。修远,听王东岳老师讲解人类进化史的时候,觉得很有意思。说人类的眼睛为何在面部鼻梁之上,耳朵为何贴近眼睛的后方,人类的进化是更好面对未来生存环境,随着时间与空间发展发生变化,今天的人类成了直立人。

修远,认为东岳老师从另外角度把人类生物命题更加详细的剖析出来,让现在人全新认知生命的起源与发展历程。

可东岳老师也说明了,人类生命发展外在越加接近完美,那么内在缺失会更严重。当一个社会整体价值观形成以貌取人,以外在一切媲美来对人对事时,那也表示,人类开始猥琐化。“猥琐”并不是一个贬义词,它的含义说明人内心不在光明,已经慢慢脱离几千年来从动物进化到人的一个伟大过程。“人”活得越来越没有人味,只有动物的味道。

修远平常喜欢看动物世界,大家有兴趣可以观察一下,一般大型动物在寻求配偶时,都在以外在形象,开始自己的恋爱追求。一旦看上了目标,那么武力厮杀就开始了,胜出者可以得到自己看上的目标。

今天的人类发展不正是这样吗?一切价值观以外在形象,物质水平、事业成功等等来看待人类今天的自己。越是生存在底层的人,如果没有英俊貌美形象来支撑着,门都未必敢出,这样的思想在不断毒害自己的生存空间。

修远的想法永远处在“逆向思维”,人事物发展在大的范围内是属平衡状态的,它有一定的规律性。就像大自然,上有天空,下有大地,天空中有蓝天白云飞鸟,大地中有动植物人类。人类面目身形又各不相同,东方人与西方人明显的差异化,可我们又生活在同一个地球上,也说明人类本就是一家。

那么生存在底层的人与生存在上层的人士有什么不同?一切外在媲美遮住所有人的眼睛。上层人士居高自傲,底层人士妄自菲薄,两种相对立的想法,让人脱离了一体观。没有低哪来高,没有丑哪来美,没有坏哪来好,没有错哪来对?这一切对立游戏规则只不过是人自己玩出来的把戏,可也把人类自己放置在游戏生死当中。

修远,更觉得生活在底层的普通人奠基着上层人士的存在。天地之间有万物生存法则,这是一条整体的生物组合家园。人类不该向天地学习吗?高有高的存在价值,低有低的存在价值。天地处在高低不同的位置,可是它们两者有如此的嫌弃与媲美吗?

《道德经》第三十二章,道常无名,朴、虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。

天地相全,以降甘露,民莫之令而自均。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

老子在2500年前,说明宇宙有四大,“道大、天大、地大、人大”,古往今来在文学修炼上要达到“天人合一”的境界是高者。人在大地上存活,要想与天媲美,就要让自己的思维眼界到达天的位置,这是我们无法想象得到的景象。所以,老子道德经道篇都在说道,说人与道的事情。那么人与道到底有什么关系呢?

道常无名,朴、虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。

老子讲,“道”永远处于无名而质朴的状态。它虽然幽微不可见,天下却没有人能使它臣服。侯王如果能坚持它,万物将会自动地服从。从这句话,老子说了“道”的存在状态,“无名而质朴”这是生存在底层人最真实的状态,“名者”都是属于自立高高在上的人,只有生存在底层的人士才无名,也可以说没有机会得名,没有名的人士虽然让人不待见,甚至多数人都忽略它,但是这样的人士一直默默无闻地处在自己的位置。例如“环保工人、绿化工人、建筑工人、务农人士等等。

修远经常会在生活中观察着这类人群,我发现,他们的质朴是童真无邪的,不在乎人家看待眼光,踏踏实实做好自己能做的工作。不但养活家庭,也为城市建设与环境建设贡献他们的价值。就是因为这样一群人存在,所以生活在中高层人士才有机会去追求人生成功与财富物质。

知足者富,在这些质朴人身上切切实实能感受到,他们每天做着普通工作,拿着自己认可的薪水,把辛苦赚来的钱用来养家,供养子女上大学。一代人的辛苦劳动付出,是心血流汗的生命体现。可我们有些人却把他们的质朴当成了“贫穷”的丑陋。

修远的父母是农民,当他们随着儿女的发展来到了城市生活,在城市生活不识字是很难找到工作的。可是修远的父母很勤劳,他们虽然不识字,但最起码买卖算账是可以的。二十年的生活自立,靠得是买卖废品,有时还要到垃圾箱捡一些能卖的废品。有时父母会问我们,你觉得爸妈捡废品卖,丢不丢你们的脸?我们兄妹三人一口回答,只要不偷不抢,靠自己双手劳动得来的,有何丢脸。爸妈脸上会露出欣慰的笑容,“儿不嫌母丑,母不嫌子贫”这是优良家风传统。

也正因为从小生活在这样的家庭,所以,对修远来说,人只要不卑不亢,做好自己就可以了,能坚自己的原则,做好自己能做的事,也不失为一种成功人生。至于别人如何看待,那是别人的事。能做好自己,是一种独立思想与人格。人的时间与生命都很宝贵,为何要浪费自己的时间生命与他人计较呢?

世间万物千变万化,万变不离其宗,能永久保持一种“天然质朴”的状态,这是多么不容易的事。何况,天大,地大,人类又算得上什么?没有一种谦卑的态度处世,那离灭亡也不远了。当人实力弱小的时候,就做好自己,有了强大的实力再去做可做的事,我们农村有句朴实的话,“三十年河东,三十年河西”,用在当下中国发展的速度,我们只需十年就可以改变生活在底层的面貌,人只要辛勤耕耘,种下自己梦想与理想的种子,十年之后必会开花结果。

用修远老师的说词,“练武不练功,到老一场空”,这个“功”是内功的意思,也是提升内在能量,认知能力提升的含义。人生成功何不是跟练武一样的道理,光有花样假把式,却没有实实在在修炼内功心法。那么来得快的成功又能持续多久?我想在当下生存环境中,已经看到了太多,“内功”不到位,空也来得快。

天道运行规律有一定的规则,不以人的行为可控,当人类生存偏离了道,自然道会做出调整。如果前三十年人类价值观是向外求高大上,那么后三十年人类价值观是向内求低下柔弱,越是行为质朴越接近道,自然人类价值观要追随着,这样,人类生存会更有保障。如果,城市不在干净,到处堆满了腐臭的垃圾,没有花草树木给人类供氧、没有建筑工人帮助建房,没有农民付出劳动种植粮食。恐怕中高层人士连最起码吃喝生存都解决不了,何谈自己的高大上呢?

人类基本生存是衣食住行,这是密集城市人口最需要,却不会做的事,而这恰恰是底层人士能做的事,这样一群质朴的人在维系着我们基本生存保障。我们能不臣服于他们吗?没有钱是万万不能,但有钱也不是全能的。有些事总需要一部份人去做,做这些事的人是“质朴童真”的劳动人民。

老子说,当一代侯王坚持“道”的无名质朴,那么天下万物将会自动服从。侯王并非名王权王,而是作为一名平凡的劳动者,为天下万物服务,这样的王才会像永恒的道一样存在。

天地相全,以降甘露,民莫之令而自均。

天地之间阴阳之气相合,就降下甘露出,百姓没有命令它均匀,它却自然均匀。

阴阳相合是刚柔并济的形态,这种形态处于平衡状态,“甘露”是甜美的雨露,晓枝滴甘露出,味落寒泉中。因为它有一种本事,能把下在它身上的霜变成甘露,来滋润它的枝叶,让枝叶生长得更加绿色常青,老子在这里表达了阴阳相合“生命力”的景象。

用在当下商业文明时代,拥有财富能力的人群去扶持贫困人群,把贫困人群能做的事与商业经济体进行价值对换的关系,让财富与贫困人群发辉最大的价值化,这样自然生态链是属于平衡又稳定的发展。

富者也富,农者也富,这不是富者更富,穷者更穷的两极分化状态,而是互利共生,各司其职。

天地之间阴阳相合就降甘露,滋润着枝叶,生存在底层的劳动人民就是枝叶。实者为名,天地为实,自愿降下甘露为天地万物服务,自然它就有了名。这个名是接近“道”的无名质朴,也是人类生存互相需要扶持的本质根源。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

万物出现后,就产生了各种名称;各种名称已经产生,就要知道顺应“道”的规律而止;知道顺应“道”的规律而止,就可以规避危险。天下归于道,正如小河流归于江海一样。

“万物”名称多不胜数,有了名就要做实实在在的事,在做事时顺应“道”的规律,该变则变,当改则改。“道”生万物,包含了“天地人”。人在寻求做事取得成功,这件事要有利于天地万物共生,如果危机到天地万物共生,就说明偏离了道。例如工业文明的发展,产生有毒气体污染空气,有毒水污染了土地水源,危害到了人类以及生存在天地间万物的生命,自然你做的这件事就违背道的运行规律 。不遵守道的自然运转,道自会纠偏,也就说明,你现在做的这件事不符合万物生存,那么离消亡的时间也不远了。而顺应道规律的人事自然可以规避危险,人与事共存亡这是人生成功的前提,谁都逃不过。

天下归于道,就像小河流归于江海一样,有“海纳百川”这样容人容事的度量,才能做天下的王,而这个王就是“得道”的人。所以,人类生存保障,寻求发展要像小河流一样,让自己处在柔弱的状态,通过时间与空间的发展,最终汇集到江海。一个人你心里能装多少人,能做多少事,取决于你心力出发点,是做损人不利己的事,还是在做利国利民利己的事。做两种不同的事,源于人对“道”的认知能力足不足。

中国有句古话,“人不为己,天诛地灭”。人为己是成就别人,帮助与扶持别人,心里装着别人,说话做事为他人着想,这才是真正的利己。一旦人偏离了真正为己的行为,天地都不容它,任其自毁灭亡。而非,我们自私自利的自由性,不管他人死活。

用当下“疫情”来说,中国文化与西方文化下的人民行为举止就大不相同,我们是在遵守国家制度,心里在乎他人生命安全下制约自己。而西方文化的“人权”是损人不利己的行为,可见,中国人的文化素养比西方人士高出很多。

要说文化,真正的文化是合,而不是分。合而不同,是万物多姿多彩的形态,我们看不惯,接纳不了的人与事,那只能说明自己的度量小了点,万事万物存在都有它的独特性,这种独特性只要符合道就有理。

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