如果你本身就是富足的，你还需要做什么来让自己变的富足吗？不需要了！你只需要敞开自己的心，接纳自己的富足。

关于富足的功课，我修习了很多，到最后才意识到，我什么也不需要去做，我只需要打开自己的心，接纳真实的自己。在接纳真实自己的时候，富足自然就被接纳了，因为富足是每一个生命的本来状态。生命是一个觉醒的过程，这个觉醒的过程就是接纳真实自我的过程。

自我往往是局限的，闭塞的，具有抗拒和攻击性的，因为自我把一切当成分离来对待。自我认为，我和你不是同一个，我有我的利益，你有你的利益，我的利益和你的利益是不能共荣的。分别心是自我的最大特点，这个是花，那个是树，这个是海，那个是山，这个是好，那个是坏……其实这一切都是同一个，正是因为它们表现出来的形态不同，才组成了这个完整的世界。自我把自己当成分离来对待，所以就创造出了各种的问题。问题本身并不存在，是我们自我的假想创造出了问题。你认为这个是有问题的，所以这个问题就呈现出来了。你认为自己是缺乏的，于是缺乏就被你创造出来了。

心灵的修行是一个不断放下自我的过程。不断的放下对那些想法的执着，不再被自己的想法左右和限制。所有无常变化的都是虚幻的，真相却是永恒不变的，对任何事物的执着都是对无限的否认。

真理永远无法用文字或者言语表达出来，顶多也只能指向真理。当你放下的越多，你就会领悟真理越多，你越是不知道如何向人描述那种意识状态，因为所有能被描述出来的都是局限。富足也是一样的，你就是知道自己就是富足的，没有原因，你只有接纳它，就像接纳自己的真实本性一样。

起初我以为生命的意义就是每时每刻都回归到爱里，后来我才发现我每时每刻都浸泡在爱里，爱从未离我远去，只是我选择遗弃爱，我可以不去接纳那一份爱。

起初我以为生命就是活出自己本来的丰盛和富足，后来我才发现我本来就在丰盛和富足里，只是我可以选择不去接纳丰盛和富足。

起初我以为我可以找到生命的永恒，我可以活出永恒的生命。后来我才发现原来我们都只有一个年龄，那就是永恒，我们无法不永恒。但是我却可以去恐惧，去认为生命是短暂的。

当下是天堂！此地是天堂啊！

除非你认为此地是苦海，那此地就成了苦海。当你能在苦海里看到恩典，苦海就成了礼物，于是苦海消失了，因为它已经没有存在的意义。所有的苦难和痛苦都是一个裂口，好能够让那永恒之光照进来。所有的缺乏也都是一个提醒，它提醒你让你寻找你自己，寻找你自己真实的本质，好让你认出自己的真相，然后接纳它。

就连所有的追寻都是徒劳，因为你本来就是啊！你要去追寻什么？你去追寻的只能是一个假象。爱你无需去追，富足无需去追，永恒无需去追，那是你本有的。你永远无法通过追寻去得到，你只能在放下自我后，自然的明白。

富足就是你无需去做什么去证明自己是富足的，因为你本来就是富足的。当你想要去做什么去证明自己是富足的时候，说明你还是不知道自己是富足的。当你知道自己是富足的时候，是你的心彻底打开了，你只是如实的接纳了自己的真实本质。你不会刻意的去做什么，只会真实的没有任何期待之心的活在当下，因为你彻底的放下了自我的防备和抵抗，你知道你一定会被照顾好。你心甘情愿的无知，你彻底的交托和臣服，把自己交给生命，生命之河就把你高高的举了起来，于是你就顺风顺水，高歌而行。

富足首先会在你的内在被体悟到，然后生活就自动的为你彰显出来。当你能够接纳富足的时候，你也能够接纳生命更多的部分。

你会看到无论是苦难还是挫折，无论是愤怒还是恐惧，那些都是使得生命完整的一部分。你就不会去抗拒任何一部分，因为它们来了就会走，除非你抗拒它。那些就像是天上的云彩，纵然乌云密布却永远无法遮盖天空的本质。接纳就是，有苦难的时候就享受苦难，有挫折的时候就享受挫折，有缺乏的就享受缺乏，生命的每一处都彰显着完美，那能量的流动之处都是爱。

执着和抗拒阻断了生命的流动，而接纳和允许打开了爱的大门。那生命满溢的礼物堆积在你的门口，等着你去领受。你无需去做什么，你只是在享受生命。看着一切事情因你而完成，其实都是爱的大手在运作，你只是享受成果的那一个。

无常之中蕴含着永恒，匮乏之中包裹着富足的礼物。从现在开始，在无常中遨游，在匮乏中感悟，生命的永恒和富足就被你了悟了。

有时候我们不能体悟到富足的意识状态，也源自于我们对匮乏的抗拒，或者我们对于富足的抗拒，当我们能如实的面对当下的感受，并看到其虚幻的本质，我们就彻底从中超脱出来了。因为真正的富足是超越匮乏或者富足的信念的，富足的实相里没有信念，只有如是，如是的真相。

富足就在那里，丰盛就在那里。无论你找不找它，无论你明不明白，无论你觉醒不觉醒，它都在。就像你真实的本质一样，无论你修不修行，无论你悟不悟道，它从不离开，从不缺失，永恒存在。

踏上心灵之路，我们需要做的只有一件事，那就是接纳。终其一生，我们能做的也只有一件事，那就是接纳。接纳自己的真实本质，接纳那个丰盛，富足，自由，无限，永恒完美的自己。