《道德经》：世间本无苦海，一切皆是庸人自扰。
01
世上本无事，庸人自扰之。
对于世俗之人来说，很多时候情绪比事情的本身危害更大，因为在情绪面前，往往会模糊事物的本质，让一个人徒增苦恼。
人都具有智慧，智慧所带来的就是烦恼，大凡世俗之人终日烦恼，其实并非是他经历了多么糟糕的事情，只是他的情绪不愿意放过自己，对世界缺乏了一个正确的认知。
只看见自己人生的烦恼，却看不见拥有的平淡幸福，当一个人真正开悟之后，才能够了解事物的多面性。
《道德经》中说：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
福祸相依，你认为的大富大贵也存在着潜在的祸患，一不留神就会掉入痛苦的深渊之中。
就好像有一些人，即便是外在物质得到了一定满足，但是内心仍然活得煎熬和痛苦，富贵和平淡没有孰好孰坏，心态摆正了，情绪就消失了，即便平凡也能感受美好；如果心态不正，即便让你拥有富贵，也难有洒脱，反而有了更多的痛苦。
曾经有人做过这样一个调查：年薪5万的人觉得如果收入翻一倍就够了，自己也会生活的很幸福，也就是10万；而年薪10万的人，却说自己的年薪如果能达到20万，自己一定会感觉到幸福；最后调查到年薪50万的人身上，他仍然在说，如果自己的年薪能达到100万，他一定会生活的很幸福和美好，他也会感到知足。
绕了一圈之后，发现所有人无论处在什么样的层面，他们永远都不懂得知足，总有对物质无尽的渴望。
《道德经》老子说：“罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足。”
人生最大的祸患就是不懂得满足，没有什么比贪婪想得到，更大的过错了。
所以知足，不是靠外在的物质给予的，而是靠内心的那一份感知，是看透事物多面性之后的豁达。
人性之中有一个最大的弱点，那就是“认知缺陷”。
很多人自以为很聪明，能够看透世间的事情，就连蝇头小利都能精打细算，但是殊不知，自己仍然存在于愚昧的陷阱之中。
世间本无苦海，一切皆是庸人自扰。
02
有一个寺院，里面几个弟子在争论“什么叫大悟？”
禅师说：“大悟自在心静中。”弟子们仍然不懂。
吃完午饭之后，禅师带着弟子到后山的李子林，那里的李子都熟透了，通红的果实特别诱人。禅师吩咐弟子到树上摘李子品尝一下，于是弟子们照做。
品尝了李子之后，禅师又带他们走到一个小溪旁，让弟子们尝一下那里的溪水。弟子们纷纷模仿师傅的样子，喝了几口溪水。
当时禅师问：“感觉如何？”
弟子们特别惬意的说：“小溪里的水比我们平时喝的水甜多了，以后就吃这里的水多好。”
禅师又吩咐弟子打一桶水提回去，到了晚上，禅师又把弟子们喊出来，让他们重新品尝了那些水。
弟子们尝过之后都慌忙把水吐了出来，一个个皱起眉头就问：“为什么这些水有一些酸涩的味道？”
禅师就说：“其实都是一条小溪的水，却有不同的滋味，先前你们喝水的时候，是因为吃过李子，口中有李子的余汁，把水的酸涩盖住了。有些事情即使自己体验过了，也未必会触及他的本质，往往会被繁华的假象给掩盖了，当你看不到平淡的本质时，只能去追求那些繁华和浮躁，内心谈何清静，更谈不上大悟。”
就如《道德经》“福祸相依”的观点一样，任何事情都有好和坏，只有认知不同层面，才能更好的看待这个世界以及自己的人生，这也是抛开表象看本质的智慧。
《菜根谭》中说：热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上。
不一定要去除暑热本身，如果要去除暑热带来的烦恼，只要保持清凉的心境即可。
人生平淡从来不是错，错就错在总以为平淡是人生的错误，越是这样想，负面情绪就越多，而痛苦就越深。
人生最美好的状态并不是大富大贵，《易经》之中有这样一句话“无咎”，这是最好的卦象。
所谓“无咎”就是无灾无难，一个人只要岁月静好，无灾无难，安于平淡，便是人生最好的福气。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？
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