舒适并不等于幸福。在内心深处，我们都知道这一点。但我们经常会犯错，然后意识到我们很舒服，很痛苦，或者更糟：我们痛苦地寻找安慰。
我们中有多少人拥有我们鄙视的高薪工作？当你早上因为害怕新的一天而几乎不能起床的时候，在你的大房子外面开一辆宝马车值得吗？
在现代社会，我们受到各种事物的诱惑的轰炸，这些食物包括：名牌服装、豪华汽车、巨大的等离子电视。物质上的舒适让我们变得懒惰，让我们短暂地满足于那些我们羡慕的人。
我们用令人欣慰的信仰和习俗使自己远离有价值的生活。我们走的是一条前人走过的路，却从来没有因为这样做而感觉更好。为什么我们不放弃做我们应该做的事情呢？
几百年来，在古代世界，有一种思想学派，他们容忍做与传统思想相反的事情。犬儒主义者接受贫穷和纪律——身体上和精神上。他们在追求美德的过程中蔑视舒适的信仰和社会习俗。愤世嫉俗者证明，幸福可以在你最意想不到的地方找到。
今天做一个“愤世嫉俗的人”会让你看到别人最坏的一面。犬儒主义的现代贬义源于罗马讽刺作家卢西恩，他批评那些虚伪的犬儒主义者——那些利用哲学的生活方式来获得免费的食物和住所的人。卢西恩的批评使愤世嫉俗者成为一个整体，因此这个词有了消极的含义。
这是一种耻辱，因为玩世不恭是一种哲学，也许是最实用的。它与伟大的道德哲学家苏格拉底有着直接的渊源，它的总体使命是通过理性使人与自然和谐相处。犬儒主义的核心信仰和实用精神催生了斯多葛主义。
这两种学派都在罗马世界蓬勃发展，尽管由于愤世嫉俗者的反理论态度，除了其最著名的实践者的非凡寓言和轶事之外，几乎没有书面材料。著名的罗马斯多葛学派的爱比克泰德，对古代的犬儒派充满了崇敬，表明了斯多葛学派对古老学派的尊重。
犬儒主义
犬儒主义者中最有名的，也是大多数犬儒主义者从中获得灵感的哲学家，是西诺普的提奥奇尼斯。提奥奇尼斯出生于公元前404年左右，成年后生活在雅典和科林斯。
Diogenes在希腊语中被称为“狗”，也就是我们所说的“犬儒主义者”。就连亚里士多德在他的著作《修辞》中第一次提到提奥奇尼斯时，也只是把他称为“狗”。
亚里斯多德并没有费心去解释这个绰号，它一定一直沿用至今，而提奥奇尼斯一定是亚里斯多德写作时期雅典的一个著名人物。在古代雅典，称某人为狗和现在一样是一种侮辱。
似乎提奥奇尼斯积极地接受了这种侮辱。那位哲学家羡慕狗的无耻。犬儒主义者能诚实地表达它们的好恶，它们靠很少的食物生存，对此它们很高兴。犬儒主义者完全活在当下，不受地位和财富的困扰，而人类却会为此而失眠。提奥奇尼斯认为，雅典的流浪犬儒主义者清楚地表明，依靠大自然生活就足以获得幸福。
犬儒主义者受提奥奇尼斯的启发，在户外生活时只穿一件粗糙的斗篷——没有外衣，也没有鞋子——以抵御自然灾害。他们以简单的谷物和豆类为食，喝天然泉水。休闲的形式是长时间的散步、讨论和日光浴。
这种极端的生活方式不仅仅是现代人所理解的“辍学”。这是实践中的哲学，而不是理论。愤世嫉俗的方式是建立在苏格拉底的知识创新上的。它的目标仅仅是寻找幸福。玩世不恭哲学的中心信条是，与自然和谐相处的生活保证了幸福。按照本性生活就是生活在美德之中。
与自然和谐相处就是要无耻地、自给自足的、最重要的是自由自在地生活。在古希腊，人们希望公民积极参与城邦的治理和保护。犬儒主义者以提奥奇尼斯为榜样，宣布从各自的州中独立出来，而宣称自己是“世界公民”。
这等于拒绝任何形式的民族主义或爱国主义，而赞成人类的普遍社会。从哲学上讲，这也是对自然本身的效忠。我们都生活在一起，为什么我们要武断地划分部落或国家？与自然和谐相处就是超越国界。这完全是对社会价值观的侮辱。古希腊人非常重视爱国主义。像雅典和斯巴达这样的城邦，为了影响力和财富而相互竞争，经常导致战争。
愤世嫉俗者对言论自由的看法是原原本本地说出来。有一个著名的轶事，亚历山大大帝被提奥奇尼斯的故事吸引住了，去拜访当时正在做日光浴的哲学家。亚历山大——当时马其顿王国的王子——告诉提奥奇尼斯，只要他有权力，他就会满足他的任何愿望。提奥奇尼斯对这个有钱有势的年轻人不以为然，要求他离开阳光下。亚历山大对提奥奇尼斯的反应感到敬畏，他对聚集的人群说，如果他不是亚历山大，他就疡提奥奇尼斯。提奥奇尼斯反驳说，即使他不是提奥奇尼斯，他也要成为提奥奇尼斯。
提奥奇尼斯不仅仅是漠不关心，甚至是故意傲慢无礼，他的态度源于一个更高级的原因。愤世嫉俗者认为每个人都是平等的。每个人都能以同样坦率的态度交谈。对愤世嫉俗者来说，对权力、名誉和名誉的关注是“烟雾”——，一种没有实质内容的混乱状态。财富和奢侈也是如此。任何偏离美德的行为都是徒劳无益的。在华贵的衣服下，在高贵的名誉下，人们都是一样的。
历史学家提奥奇尼斯·拉尔修曾这样描述哲学家：“他嘲笑高贵的出身、荣誉和所有这些世俗的差别，称它们是邪恶的伪装。”唯一真正的国家是整个世界。”
- 克拉底和希帕基亚，一对愤世嫉俗的夫妇，这个细节来自罗马的一幅古代壁画。
自给自足
极简主义是在占有的方式上拥有很少的现代运动。摆脱混乱有助于解放思想。犬儒主义者把这一点发挥到了极致，他们和穷人一样过着肮脏的生活。
提奥奇尼斯所拥有的一切都随身携带。他的斗篷就是他的床，他拿着一个背包，里面装着他找来的食物。提奥奇尼斯生活中的另一件轶事告诉我们，他拿着一个用来喝水的碗，但当他看到一个小孩用他的手捧着喝水时，他看着自己的碗说:“为什么我一直把你拖来拖去的?”这位哲学家一年四季都光着脚，从一个城市到另一个城市，走了几百英里的路，宣讲愤世嫉俗的教义。
底比斯的克拉底是提奥奇尼斯的学生，他是一个富有的地主，把他所有的财产都捐了出来，过着流浪的生活。引人注目的是，克拉底赢得了年轻贵族希帕基亚的爱慕，希帕基亚想要嫁给他。她愤怒的父母拒绝了。就连克拉底也与她的父母合谋，试图劝阻她，但希帕基亚威胁说，如果克拉底的手不给她，她就自杀。
这对夫妻住在街上，结了一场愤世嫉俗的婚姻。克拉底以他的善举而闻名，他帮助修补家庭裂痕，解决社会问题。希帕基亚可能是第一位哲学上的女权主义者。她以玩世不恭的方式公开挑战雅典社会的性别歧视。
斯多葛主义的诞生
芝诺和克拉底一样，从前也是个有钱人。这个商人在一次海难中失去了货物和财产。在他人生最低潮的时候，他去了雅典，在那里的一家书店里偶然发现了关于苏格拉底的记述，并被这位哲学家的刚毅吓了一跳。他问书商在哪里可以找到像苏格拉底这样的哲学家，书商指了指板条箱。
克拉底以辛酸刻薄的方式教育了芝诺。随着芝诺对哲学的了解越来越多，他开始形成自己的思想。这个学派把玩世不恭的核心思想——人必须遵循自然才能有道德——作为自己的首要原则，但建立了自己的关于宇宙的思想体系。
创造一个哲学体系的想法与犬儒主义背道而驰，犬儒主义完全反对教条或宇宙理论的想法。犬儒主义是一种哲学的生活方式，而不是一套观念。愤世嫉俗者只相信获得美德。因此，芝诺的学派成为了一种新的哲学，一种从犬儒主义发展而来的分支，它在学派的地理位置之后才为人所知：斯多葛主义。
犬儒主义和禁欲主义都存在了几百年。尽管他们有着相同的核心价值观——对自然的忠诚——斯多葛主义演变成了一种类似于宗教的宇宙哲学，有一整套完整的信仰。玩世不恭保持着对教条的顽固厌恶。斯多葛主义与犬儒主义最显著的不同之处在于它对国家和良好公民的接纳。罗马的斯多葛学派珍视通过军事或公民义务对社会的奉献。即使在罗马帝国，犬儒主义者仍然对政治和公民生活感到厌恶，但他们仍然是非常公开的人物。
设定高标准
提奥奇尼斯·拉尔修斯解释说，愤世嫉俗者的极端行为是为了给美德设置更高的标准。他写道，西诺佩的提奥奇尼斯“过去常说，他仿效了合唱队的训导者；因为他们把音调高了一点，以确保其余的音都能唱对。从这个意义上说，提奥奇尼斯和犬儒主义者树立了一个极端的榜样，使人们可以追求美德。
甚至罗马皇帝朱利安也称赞极端的愤世嫉俗行为是对每个人都能从中获得灵感的理想的忠诚。
提奥奇尼斯会沉溺于表面上受虐的行为——比如在滚烫的沙子里打滚——以显示人类忍受痛苦和磨难的能力。这样的展示显然是为了让人们感觉更好。
这些愤世嫉俗的人忍受着诘难、羞辱，甚至人身攻击，但他们坚持不懈，相信自己正在揭示通向美德的道路，驱散虚假信仰和欲望的“烟雾”。这并不是在宗教意义上拯救他们自己或他人的灵魂，而是帮助世界大都市——世界之城——成为一个更美好的地方。
而现代的读者很难喜欢住在大街上，穿着粗糙的衣服，或者一周走几百英里。这些愤世嫉俗者的目的是向人们展示人类是多么的卓越，如何在自律中找到幸福。正如一小部分职业运动员激励了数百万业余爱好者一样，愤世嫉俗者知道他们是模范，并不指望人们完全接受他们的方式。
提奥奇尼斯说，没有自律，人生就没有成功的机会。有了它，几乎一切皆有可能。他宣称他的生命带有赫拉克勒斯的印记，因为他最珍视的是自由。
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