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老子的“零”,庄子的“一”

老子“归零”

老子说:“为道日损,损之又损,以至于无为。”

这句话的意思是:对道的追求,依靠的是减损,减损内心的欲望、妄求、偏执、骄傲等等障碍,最终减损到无欲无求的自然状态,也就慢慢接近道了。

用简单的话来说,老子就是教导我们:人生要经常“归零”。

面对纷繁杂乱的世事,常怀“归零”的心,不被外部世界所扰,才能坚守心中的那份宁静,才能更好地包容万物,接纳新的挑战。

蛇类每年都要蜕皮才能成长,蟹只有脱去原有的外壳,才能换来更坚固的保障。旧的思想如果不舍弃,新的思想就不会诞生。

杯子倒空了,才能再装水。攥紧巴掌,手里什么都没有;张开双手,就会拥有整个世界!

“归零”是学会放弃

放弃,也是一种选择。得失失得,何必患得患失;舍得得舍,不妨不舍不得。也许人生的过程就是一个不断放弃,又不断得到的过程。

“归零”是懂得放下

理解你所不能理解的是学习,接受你所不能接受的是成长,承认你所不能承认的是接纳,忘记你所不能忘记的是放下。人生就是不断去学习,有成长,懂接纳,会放下。

“归零”是变得简单

尝尽人间百味,还是清淡最美;看过人生繁华,还是平淡最真。简单,是看透人生的智慧结晶。

“归零”,人生之树才会常绿:“零点”就是起点,不断“归零”,不断开始;不断“归零”,不断出发。不行,不行就“归零”;不行,不行就复位;不行,不行就从头再来!

庄子“齐一”

庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”

这句话的意思是人的生命与天地万物的存在,本质上是一致的。白居易评论庄子说,“庄子齐物同归一”。

“天地与我并生,而万物与我为一”,就是要顺应自然,消除物我之别,与天地万物“齐一”。

人的存在和大自然的运作息息相关,万物的变化,只是自然界的一种现象而已。所以,人应该由自然来观察一切,把生命放入无限的时间、空间去体验,唯有体认自然的常道,超越一切束缚,才能获得真正的逍遥。

庄子认为,不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由,而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己,如果明白“以道观物”“道通为一”的道理,从主观上齐同万物,忘却外在的一切差别,也就获得了真正的自由。

懂得“天地与我并生,而万物与我为一”的道理,对于提升我们的心灵境界大有帮助:

顺应天命,保持一颗淡泊宁静的心,不必过于在意得失,不要在对物的追逐中迷失了本性,以平等的身份和心态对待他人与自然万物,认识自己在自然界的地位,消除物我之别,以淡定的情怀去处身于人世之间,尝试着做到“风过无声,影不留潭”。

人生即使做再大的事业,对于整个地球来说也是不过海中的一滴水,对整个宇宙来说更无所谓了,所以不必刻意去追求“我”的欲求,而破坏自然之道;个人是如此渺小,幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常,而太阳照常升起,实在没有什么是过不去的。时间始终在流逝,人所能做的只有珍惜当下。

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