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庄子:真正束缚你的东西,都是你所在意的执念

庄子:真正束缚你的东西,都是你所在意的执念。

世间所有人追求的都是“有用”,做事情的时候一定要做对自己有益的事情,要有明显回报的事情才去做,否则嗤之以鼻,弃之不用。

交朋友也是这样,都是选一些对自己能产生利益的朋友,而不是选那些能够交心做自己的朋友,选择行业更是这样,目的也是为了有用,却从来没有考虑一个真正能够沉淀和自己喜欢的行业。

殊不知,当你在选择有用的这一个过程中,所束缚你的就是那些“有用”的利益,而你也被这些身外之物所束缚和羁绊。

在道家思想中,提出的无用即为大用,无为即为大为的道理,就是让我们以坦然的态度面对外在的事物,不被这些事物束缚和捆绑。

庄子曾经说了这样一句话:

众人重利,廉士重名,贤人尚志,圣人贵精。

圣人能够抛开自己的主观思想,抛开对于有用无用的辨别,而遵从一些有意义的事情。可是俗人则与之相反,俗人抛弃的是有意义的事情,追求的是“有用”的结局,但是最终的结果只会让自己背离根本。

有一天惠子对庄子说:“你的言论没有丝毫用处。”

庄子这个时候就说:“知道道理没有用,那我可以和你说说有用的道理,大地是不是特别广大,但是人只能踩在一小块地方,但是你要把脚下一小块的其他土地都往下深挖,一直挖到黄泉,人的四周就变成了深渊,那么自己脚下踩的这一块土地还有用吗?”

惠子这个时候无奈的摇摇头说:“那没用了。”

庄子就说:“那这就是无用即为有用的道理了。”

在惠子以及庄子的辩论之中,经常体现的是严密的逻辑思考和推理,内容也是相当精彩。

庄子倾斜于整体的自然角度,观察自然,并且提出的是道家清静无为的道理。

在这一段故事之中,惠子指出庄子所说的道理是空虚而无用的,而庄子就说“无用即为大用”。

我们用另外一种角度来看,所谓的“大用也是无用”,就如同生活中很多人所追求的名利富贵,看似有用,但是实则也是人生的拖累,也是无用的,并且是束缚的。

《菜根谭》之中说:宁守浑噩而黜聪明,留些正气还天地。宁谢纷华而甘澹泊,遗个清白在乾坤。

这句话的意思就是说:做人宁可保持淳朴自然的本性,抛弃机巧狡诈的聪明,也要留一些浩然正气给大自然。宁可谢绝富丽繁华的诱惑,甘心过着淡泊宁静的生活,也要留个清白的声名在世间。

世间能让一个人痛苦的根源,是因为外在的执念,能让一个人有得失之心的,是外在的荣辱。

而这一切都是因为他过于在意,越是在意的东西越能束缚你,越能让你产生情绪,而名利更是最大的祸害根源。

一个人不在乎名利,一切顺其自然,即便是没有大富大贵,但是能够摆脱外在的束缚,用无用的人生,过着最坦然的自己,活成最纯粹的样子。

没有任何把柄和执念,流于红尘,处理问题的时候能秉持正气,保持正心,没有贪图物质享受。和人相处的时候,能专注于修心和养生,这样的人生才是值得追求的。

文|国学书舍

看了这一篇章的智慧,您有什么不一样的感悟呢?

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