庄子：人生活得“太刻意”，本身就是一种错误。
人生，不用活得太刻意，一切顺应自然就是最好的境界与智慧。
人生遭遇了委屈，也不要太着急的去纠正；自己身上存在的优秀，也不要太急着去证明；自己即便是知道真理，也不要太急着去表露于外。
所有的刻意都会显得过度，而使自己丧失了本真的状态和智慧。
一切顺应自然，有的时候事物没有达到圆满，活着没有那么通透，也并没有太多的妨碍，这反而是一种智慧的境界。
如同《道德经》中说：持而盈之，不如其已。
比如一个人总是刻意的去求道，刻意的去找寻清静的修行，就是为了脱离红尘，找寻那一份清静，这样的人因为太刻意去修行，所以永远无法到达修行的最高境界。
即便是逃离了红尘苟且，去找寻诗与远方，最终也未必如愿。
而另外一种人，没有刻意，生活随遇而安，没有讲究太多的修心，达到的境界反而是一种真正的清静和无所欲求。
一个人，无论有多么优秀，太刻意都会让他背离本质，越来越糟糕。
有一个女孩，我们暂且称她为H。
她经过了几年的奋斗，表现特别出色，在一个外企公司做公关部的经理，而且很得上司的赏识。
但是这一切，都是因为在一次宴会中的“刻意”，而让她的人生走向下坡路。
有一次公司组织一个宴会，H仗着自己的业绩突出，能力出众，想在这一次宴会之中刻意的再表露自己，让上司更欣赏自己一些。于是她周旋于各种宾客之间，每当应该轮到公司高层说话的时候，她还主动的站在旁边，一一介绍他们出场。
轮到自己的上司需要发言的时候，她抢先一步走上台，先发表了自己的感言，虽然说的不多，但是让她的上司觉得自己被抢了风头。
而对于H小姐来说，她的刻意让人心生反感，不但没有达到显露自己才能的目的，反而因为这一个状态弄巧成拙。
人生适度为好，随缘才是境界，所有的刻意和锱铢必较，都会让自己吃亏。
《庄子》之中有这样一段话：
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
这句话的意思就是说：
至高无上的真理，是不需要赞扬的；最了不起的辩说，是不需要去争论的；最仁爱的人，是不需要向人表示仁爱的；最廉洁方正的人，是不必表示谦让的；最勇敢的人，是从不伤害别人的。真理表露于外，就不算真理，言辞太过于雄辩，就显得表达的不太真实，勇敢而到处伤人，也就不能成为真正勇敢的人。这些情况好像是有意的求圆，却最终成方了一样。
刻意的显露，刻意的争辩，刻意的表露自己的勇敢，都会把本来圆的事物，显露的好像方的一样。
因为所有的刻意之中，掺杂的都是自己主观情感的因素，模糊了事物的本质。
而道家思想中所说的“清静无为”就是顺应自然，显露的是自然的姿态，这一个智慧才是更好的返璞归真，一切顺应自然的境界。
就好像我们刚才所说，一个人去刻意的求道，刻意的去修行，永远无法达到最好境界的禅定与心境，而反观另外一种人，能够随遇而安，一切随缘，他的修行才是境界。
这就是万物适度，一切不刻意不强求的智慧。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？
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